Pretende-se apresentar o tema da decadência (Verfallen) como questão fundamental que vige na problemática da superação da metafísica em Heidegger. Argumenta-se que a problemática da metafísica reside fundamentalmente na questão da decadência (Verfallen) como constitutivo ontológico do pensamento. Em defesa desta tese, toma-se como ponto de partida as afirmações de Heidegger nas chamadas primeira e segunda fases de seu pensamento. Tem-se em vista que na primeira fase a decadência é nomeada como “constitutivo do Dasein” enquanto que na segunda o sentido de decadência (Verfallen) é estendido para caracterizar o “declínio histórico” como constitutivo da história do ser. Procura-se desenvolver este assunto no que se acompanha o posicionamento histórico-filosófico de Heidegger em relação a sua interpretação da metafísica. Esta é considerada aqui primeiramente em âmbito afirmativo por confirmar engajamento do filósofo com a metafísica tradicional. Busca-se constatar isso nos escritos que vão até o tratado Ser e Tempo. Tem-se em vista que na primeira fase Heidegger toma como tarefa restabelecer as reais condições de possibilidade de investigação para a metafísica, ao argumentar acerca dos problemas de método, mas sem ainda concebê-la como uma questão. É considerada num segundo momento em relação ao posicionamento incisivamente crítico de Heidegger à metafísica. Examina-se a virada (Kehre) que se opera no seu pensamento. Segue-se aí sua requisição da superação da metafísica (Überwindung der Metaphysik). Tem-se em conta que nesta fase a metafísica como tal é conduzida ao estado de questão, ao tempo em que o problema da decadência (Verfallen) é assumido como questão determinante do pensamento.

Este estudo tem por objeto apresentar a Filosofia Política Crítica da Libertação em Enrique Dussel, analisando sua gênese e evolução e mostrando a influência decisiva da filosofia da praxis de Karl Marx para esse pensamento, em especial a partir do conceito de exterioridade, entendida como sendo o âmbito onde o outro se revela, onde permanece livre em seu ser distinto. A exterioridade, precisamente, é tida aqui como a categoria principal do legado marxiano e pressuposto teórico fundamental, que viabiliza o discurso de Dussel, sobretudo na opção radical pela vítima, marca de seu pensamento filosófico. Mediante isso, aqui assume-se a tese de que há em Dussel uma parcialidade pela vítima: seu pensamento está construído, propositalmente, em favor da vítima. O esforço deste trabalho é o de mostrar que a opção pela vítima será o fio condutor de todo seu pensar enquanto Filosofia da Libertação, passando pela Ética e pela Política, chegando à propositura de uma Economia da Libertação. Para isso, como estratégia de abordagem, as categorias exterioridade e libertação balizam a análise filosófica para a aproximação necessária com o tema investigado, através da leitura das principais obras de Dussel, em diálogo com a filosofia da práxis de Marx. Como desdobramento da hipótese levantada, intenciona-se mostrar como a opção pela vítima cobra da Filosofia da Libertação uma pretensão crítica de pensamento, sob três perspectivas: através de uma Ética da Libertação, enquanto pretensão crítica de bondade; de uma Política da Libertação, guiada por uma pretensão política de justiça; e de uma Economia da Libertação, exigindo uma pretensão econômica de equidade. Assim, o labor filosófico é desafiado e provocado pela necessidade real de auxiliar a vítima, exigência do povo latino-americano em seu caminho de libertação. Em termos de resultado, para além da importância atual do pensamento marxiano para a compreensão da realidade e a crítica ao capitalismo, ressalta-se a relevância teórico-prática do pensamento dusseliano para a Filosofia Política como um todo, pelas suas contribuições no cenário contemporâneo, pela coragem em apontar em direção a outra sociedade, trans-moderna e trans-capitalista, já em curso nas práticas coletivas de Bem Viver.

O trabalho que segue refere-se a uma interpretação dos textos de Kant sobre a história, e a política como uma filosofia da emancipação da humanidade. Propõe, dessa forma, estabelecer um ponto de interseção entre a filosofia da história e a filosofia política de Kant. A tese a ser defendida é a de que o homem é parte da natureza, como outros tantos outros seres, mas suas escolhas são ações livres, porque são feitas a partir de um princípio não causado, de liberdade. Nesse sentido, a emancipação da humanidade é uma responsabilidade de cada homem, enquanto é um ser não somente da natureza, mas também de cultura. A hipótese de leitura é a seguinte: o rompimento com o estado de rudeza revela ao homem o sentido da sua vida, a saber, tornar-se livre. Este sentido é dado pela cultura, que se refere a um processo constante que distancia o homem cada vez mais do estado de rudeza. Este processo pode ser chamado de progresso moral da humanidade, entendendo-se por moralidade os avanços realizados pela espécie humana em todos os sentidos, de maneira que permitam o aprimoramento cada vez maior da sociabilidade humana. Para o desenvolvimento dessa hipótese, a pesquisa foi dividida em três partes: a) a primeira parte corresponde ao primeiro capítulo, no qual é desenvolvido o fundamento racional do agir humano a partir da solução kantiana ao problema da liberdade na Terceira Antinomia da razão pura e a fundamentação da moral através do imperativo categórico. Este fundamento é necessário, porque estabelece uma conformação entre as leis da natureza e o agir livre do homem. A partir dessa conformação, é possível pensar outras, tais como: o estado de natureza e o estado civil; a insociabilidade, que é fruto da constituição da natureza humana, com a sociabilidade, que é resultado da superação do estado de natureza; b) a segunda parte é formada pelos capítulos dois e três, na qual é apresentada a saída do homem do estado de rudeza, a entrada no mundo da moral, a construção e desenvolvimento da cultura e a possibilidade de alcançar uma sociedade civil cosmopolita que garanta ao homem a condição da cidadania universal; c) a terceira parte refere-se ao quarto e último capítulo, no qual é apresentada uma atualização do cosmopolitismo kantiano para os dias de hoje. Essa atualização se dá a partir de uma leitura dos cosmopolitismos de Habermas e Bobbio, os quais, ao apresentarem uma crítica à filosofia kantiana, acabam por fazer uma atualização desse pensamento. Através dessa estrutura, verificamos que a hipótese inicial é plausível e que através dela a tese se sustenta. Portanto, os textos de Kant que tratam da história e da política podem ser lidos como uma filosofia da emancipação humana a medida em que o homem se reconhece como um ser que faz parte da natureza, mas sua vida é resultado de suas escolhas. O progresso moral e político da humanidade é assim, para Kant, uma possibilidade real, porque tem um sentido de um imperativo categórico para toda a humanidade.

O "fecho epistêmico'' é o princípio que afirma que o conhecimento é fechado sob implicação. Se um agente S qualquer sabe que uma proposição P é o caso e, além disso, igualmente sabe que P implica logicamente outra proposição, Q, então o agente em questão também deve saber que Q é o caso. Assim, se S acredita em Q a partir da base segura fornecida pelas premissas, então ele também deve saber que Q é o caso. Este  é um estudo lógico-epistemológico de princípios de fecho epistêmico com base na noção de incognoscibilidade contingente. Constatando que o problema do fecho epistêmico está em aberto e que as tentativas mais comuns na epistemologia mainstream contemporânea parecem ignorar os resultados da epistemologia formal sobre a relação entre estes princípios e a propriedade de onisciência lógica, nosso objetivo principal é oferecer uma estratégia para uma análise epistemológica de princípios de fecho epistêmico que considere estes resultados; que leve em conta a pretensão de aplicabilidade de um determinado princípio de fecho, segundo a situação  e os agentes que se pretende modelar. Um exemplo dessa estratégia será dado ao se analisar princípios de fecho na perspectiva de agentes conjecturadores de proposições contingentemente incognoscíveis. Nossa hipótese é a de que, nesta aplicação, certos princípios de fecho não valem.

 

 
RESUMO
O objetivo da presente tese é investigar as inquietudes suscitadas pela técnica moderna,
reivindicando examinar a problemática dos “riscos” que a mesma provoca junto ao ser
humano em sua relação com o mundo. Para tal intento, utiliza-se como referência o
pensamento de Martin Heidegger. Afirma-se que, diante da inquietude promovida pelo
desenvolvimento tecnológico, há neste autor, assim como em outros que também discutem a
questão, o reconhecimento do perigo da exacerbação técnica, entretanto, diferentemente dos
demais autores, Heidegger desfaz a concepção deste perigo em atenção a outro mais
“originário”. Trata-se do “perigo” de o homem partilhar da essência da técnica e não se dar
conta desta participação, assim, neste não perceber, efetivar e prolongar, na “era tecnológica”,
a omissão do seu ser. Diagnosticado este “perigo” demonstra-se que a “crítica” heideggeriana
à técnica moderna, mesmo não propondo a demolição da mesma, aponta, para nossa
existência atual, um modo alternativo de ser, paralelo ao modo imperativo da técnica: trata-se
do modo de ser poético e da “postura” da “serenidade”.
 

RESUMO
A presente tese propõe uma leitura do Fédon, de Platão, centrada no tema da relação corpo/alma, que perpassa todos os argumentos do diálogo. Platão anuncia em seus textos o cuidado pela alma, por considerá-la a fonte do saber e da virtude e até mesmo o próprio “eu” do homem. O cuidado e a valorização da alma são tão essenciais para Platão que, em algumas partes do Fédon o filósofo ao relacioná-la com o corpo o considera como um certo tipo de prisão e obstáculo por entender que a sabedoria buscada por aqueles que se dedicam à filosofia, está além da sensibilidade (aísthesis) e, enquanto ao corpo estiver unida, a alma não alcançará a verdade na sua plenitude. Sendo o corpo parte da instância sensível, o filósofo frente a ele se põe numa atitude de desconfiança no exercício da filosofia, contudo, há de convir que em outros momentos Platão considera que é por ele (o corpo) e nele que começa a busca pela verdade, configurada pela reminiscência, reconhecendo assim o seu papel. O presente trabalho realiza um estudo sobre a relação corpo/alma, considerando que é possível estabelecer uma leitura unificada dos diferentes modos como ela se apresenta a partir de uma dimensão estética: Platão discursa sobre os cuidados que se deve ter no trato com o corpo porque a alma a ele associada sofre influência da sensibilidade que, mesmo impondo obstáculos ao conhecimento, é o meio e instrumento, através dos sentidos, para que possa haver aprendizado sobre as coisas. No decorrer da tese, alguns problemas serão resolvidos, pois declarar que a alma, afim das Formas imutáveis, pode sofrer mudança parece ser estranho. O impasse é resolvido com o auxílio de outros diálogos: República, Timeu e Fedro, que entendem a alma como uma realidade de natureza mista, sendo um metaxú, um intermediário, entre o divisível e o indivisível, o Outro e o Mesmo, o mutável e o Imutável. Por fim, a tese incorrerá na afirmação de que Platão está propondo no Fédon um projeto que ensina os homens à prática do domínio de si.

O PRESENTE TESE INVESTIGA DA CIÊNCIA MODERNA................................

A Tese central deste trabalho consiste na defesa da seguinte posição: os Direitos Humanos só podem ser fundamentados legitimamente se o direito manter uma relação complementar com a moral. Assim, ealizamos a presente pesquisa tendo como respoldo a Tearia do Discurso de Habermas. O texto foi organizado em quatro capitulos iniciando com a fundamentação do moral point of view de Habermas, passando pele reconstrução do direito nas obras centrais do nosso filosofo, para, em seguida, articula-lo com uma concepção de legitimidade, o que nos possibilitou, por fim, poder demonstrar que a legitimação dos Direitos Humanos passa necessariamente por umaconexão entre o campo da Moral e do Direito.

O presente trabalho discute uma compreensão da idéia de ambigüidade presente nas mentalidades dos homens renascentistas nos começos da modernidade. Tal interpretação desenvolveu uma reflexão sobre o conceito de ambigüidade fazendo referência à maneira como os homens percebiam as relações indivíduo/comunidade durante tal período histórico. Uma referência fundamental de análise dessas relações desenvolvidas nesse estudo foi pensar a maneira como os homens compreendiam o destino numa lógica de autodeterminação que só iria se acentuar com o desenrolar da modernidade. Essa discussão procurou se construir a partir de uma atitude heurística entre a cultura clássica e a renascentista justificando o fato de que os renascentistas se colocavam como representantes de uma cultura que havia perecido. Com essa atitude foi possível pensar como os homens do Renascimento recepcionaram os valores da cultura clássica.

Michel Foucault e Hannah Arendt discutiram de forma central em suas filosofias práticas o problema da relação entre natureza e poder visando compreender as transformações da época moderna relativamente à tradição Ocidental e à racionalidade das formas de poder contemporâneos. Esta convergência na investigação da relação entre natureza e política à partir de uma crítica do poder cuja influência nós encontramos nas filosofias de G. Agamben e J. Derrida à través da relação entre soberania e vida natural, comporta, todavia, divergências sobre as quais nós discutimos ao longo deste trabalho. A hipótese que sustentamos procura demonstrar que as críticas da naturalização de Arendt e Foucault devem ser lidas como filosofias antinaturalistas que tentaram pensar a produção da vida natural sem recorrer à idéia de Natureza humana, pelo viés de uma crítica das formas de biologização social da existência dos homens, tanto na crítica dos totalitarismos contemporâneos, quanto na crítica da modernidade. À luz desta hipotése, nós procuramos ao longo deste trabalho demonstrar as ambivalências entre a catégoria do natural e do poder à partir de uma confrontação entre os dois autores. Se a discussão do poder por Arendt à partir de uma teoria da ação política que toma em consideração a liberdade dos sujeitos nos permitiu de considerar a ambivalência de uma teoria do biopoder preocupada em forjar um lugar satisfatório à idéia de resistência segundo uma teoria da ação estratégica, a articulação foucaultiana imanente entre técnicas de dominação e vida natural no capitalismo moderno, nos permitiu explorar as ambivalências de Arendt à partir de algumas dicotomias entre política e natureza, poder e dominação. Por meio desta confrontação entre Foucault e Arendt, nossa conclusão é que o fundamento da diferença da crítica do poder dos dois autores decorre que, em Arendt, trata-se de pensar a constituição de um sujeito antropológico à partir de uma teoria da ação política, separando a gênese do poder político das “necessidades naturais” pela constituição de um mundo comum (common world), ao tempo que Foucault investiga a intrincação entre técnicas de assujeitamento e o problema das populações visando compreender a questão da naturalização sem o recurso a um sujeito antropológico constituinte en tanto que pressuposto de uma crítica do poder.

Resumo

Michel Foucault e Hannah Arendt discutiram de forma central em suas filosofias práticas o problema da relação entre natureza e poder visando compreender as transformações da época moderna relativamente à tradição Ocidental e à racionalidade das formas de poder

contemporâneos. Esta convergência na investigação da relação entre natureza e política à partir de uma crítica do poder cuja influência nós encontramos nas filosofias de G. Agamben e J. Derrida à través da relação entre soberania e vida natural, comporta, todavia, divergências sobre as quais nós discutimos ao longo deste trabalho. A hipótese que sustentamos procura demonstrar que as críticas da naturalização de Arendt e Foucault devem ser lidas como filosofias

antinaturalistas que tentaram pensar a produção da vida natural sem recorrer à idéia de Natureza humana, pelo viés de uma crítica das formas de biologização social da existência dos homens, tanto na crítica dos totalitarismos contemporâneos, quanto na crítica da modernidade. À luz desta hipotése, nós procuramos ao longo deste trabalho demonstrar as ambivalências entre a catégoria do natural e do poder à partir de uma confrontação entre os dois autores. Se a discussão do poder por Arendt à partir de uma teoria da ação política que toma em consideração a liberdade dos sujeitos nos permitiu de considerar a ambivalência de uma teoria do biopoder preocupada em forjar um lugar satisfatório à idéia de resistência segundo uma teoria da ação estratégica, a articulação foucaultiana imanente entre técnicas de dominação e vida natural no capitalismo moderno, nos permitiu explorar as ambivalências de Arendt à partir de algumas dicotomias entre política e natureza, poder e dominação. Por meio desta confrontação entre Foucault e Arendt, nossa conclusão é que o fundamento da diferença da crítica do poder dos dois autores decorre que, em Arendt, trata-se de pensar a constituição de um sujeito antropológico à partir de uma teoria da ação política, separando a gênese do poder político das "necessidades naturais" pela constituição de um mundo comum (common world), ao tempo que Foucault investiga a intrincação entre técnicas de assujeitamento e o problema das populações visando compreender a questão da naturalização sem o recurso a um sujeito antropológico constituinte en tanto que pressuposto de uma crítica do poder.

A consolidação irrecusável de um regime de expansão-consumo-tolerância retifica toda manifestação simbólica do presente em uma vida comum. Os sintomas da hodierna civilização do consumo nos corpos das subjetividades resumem a composição da ordem das relações individuais e coletivas sob os signos do desenvolvimento econômico, das garantias jurídicas, da erotomania generalizada e das liberalidades banais; que se imantaram, sequazes, em todos os níveis de experiências e de culturas no presente (a ponto de determinarem as complexas estruturas de poder e de dominação sobre as quais as mesmas puderam se imprimir). Em nossa tentativa de análise e de desprendimento frente à novíssima (ir)realidade da tecnologia, da informação e do consumo no neocapitalismo da pós-história evocaremos aos últimos Foucault e Pasolini; os quais definem, respectivamente, uma ontologia do presente e uma ontologia dos comportamentos de vida. Ambos são pensadores que proporcionam possíveis novas leituras éticas para o tempo presente, especialmente por meio da arte e da estetização da existência. No bojo de nossa análise, tentamos defender que o último Foucault concebe o redirecionamento de sua História da sexualidade com base na reformulação de sua concepção acerca do poder; a sonhar – para isso – com a atuação de um novo tipo de intelectual específico e localizado no presente: que arrogue para si possíveis práticas de uma ética atitudinal e (r)existencial (envidadamente de modos não normativos). Nosso propósito se dá a pretexto da hipótese de que Foucault tem – senão como pressuposto, claramente como inspiração – às postulações desse novo intelectual ético e específico no presente a leitura da obra e da vida de Pier Paolo Pasolini. Disso se segue que não pretendemos, para este trabalho, enveredar a nenhum tipo de diferenciação entre os conceitos de estética, de estetismo ou de estetização; nem em Pasolini nem em Foucault – em razão de que não se trata de um trabalho nem de estética tampouco de filosofia da arte no âmbito dos dois autores. Não obstante a recorrência da teorização acerca da necessidade atitudinal e filosófica de uma estetização da existência, assim como da categorização a respeito da possibilidade de uma ética-estética para o presente, não corresponde à preocupação de nossa pesquisa versar sobre os temas precisos do cânone estético, tampouco contribuir com a discussão de aspectos propriamente relevantes ou conducentes a uma história da estética. Nosso trabalho apresenta-se muito mais no sentido de criticamente pensar a propósito de uma ética como atualização de possibilidades subjetivas: acerca da ação prática de uma filosofia possível do e no tempo presente. Um desforço a ser empreitado, sob esse aspecto, com supedâneo na consideração acerca do cometimento vital, da disposição corporal e da ação intelectual: que especificamente animam os dois autores a que pretendemos nos reportar. Trata-se, portanto, da discussão acerca de uma ética atitudinal para a filosofia do presente; na perspectiva daquilo que – currente calamo – se apresenta na vida e na obra de ambos. Uma empresa de vitalidade, e que originalmente ressalta – nesse mesmo sentido – a estilização artística de modos de vida filosoficamente enfrentados. Modos relacionados à corporalidade, à sensibilidade, à disposição trágico-agônica e à expressividade da existência como aspectos dessa ética possível: a delinear-se como uma ética da reinvenção de si no próprio tempo presente.

ENRIQUE DUSSEL PROPÕE UMA ÉTICA MATERIAL DE VIDA NEGADA ÁS VITIMAS DOS SISTEMAS DE OPRESSÃO

INTRODUÇÃO
Esta pesquisa visa retomar a perspectiva segundo a qual Heidegger interpreta o
conceito de kairo,j da filosofia aristotélica como instante, além de tê-la interpretado no
pensamento cristão paulino, e discutir o horizonte a partir do qual emerge essa
interpretação, as implicações da mesma frente ao pensamento ético aristotélico no qual
o conceito se insere, e sua repercussão para o pensamento filosófico histórico
existencial.
Sob a hipótese de que a nova apropriação do conceito de kairo,j como instante,
desenvolvida por Heidegger, considerou fundamentalmente a função existencial do
conceito de tempo, de caráter escatológico1-histórico, redimensionando o modo como
este conceito foi tratado na Ética aristotélica, esta pesquisa visa questionar qual a
função do conceito de kairo,j na ética aristotélica e como a nova apropriação desse
conceito por Heidegger à luz da filosofia existencial lhe confere uma função históricoexistencial
que pode fornecer o fundamento para uma Ética da Liberdade Histórica2?
Apresentada de maneira mais simples, a questão é: como a função ética categorial e
circunstancial do conceito de tempo como kairo,j adquire uma função ética históricoexistencial
na filosofia de Heidegger?
Certamente inspirado pela obra de Kierkegaard, Heidegger se dá conta de que o
tempo como instante (Augenblick) era decisivo para compreender um dos modos
específicos de relacionar-se com o tempo, a partir do qual se pode viver a temporalidade
própria; este conceito tornara-se decisivo para compreender a facticidade da existência
em sua singularidade e possibilidade de liberdade.
Nos cursos de 1920 a 1924, a confrontação com o pensamento cristão e
aristotélico foi, sem dúvida, profundamente motivada pelas indicações críticas
1 Entenda-se “escatológico” aqui não no seu uso teológico, mas por referência à ideia grega de o` e;scatoj,
isto é, o “fim último”, ou como Heidegger interpreta, o “limite extremo”.
2 A expressão “liberdade histórica” eu a tomei de Kierkegaard. É ele que em O conceito de angústia
procura pensar o instante (Øieblikket) como passagem, na “esfera da liberdade histórica”, da possibilidade
à realidade (cf. Søren KIERKEGAARD, O Conceito de Angústia, trad. Álvaro Luiz Montenegro Valls,
Petrópolis: Vozes, 2010, p. 92). É também certamente ele quem fornece a Heidegger a indicação segundo
a qual “quando Aristóteles diz que a passagem da possibilidade para a realidade é um ki,nhsij
[movimento] não devemos, portanto, entender logicamente, mas sim no sentido da liberdade histórica”
(KIERKEGAARD, op. cit., p. 90, n. 198). Desse modo, nesse trabalho, entendo por Ética da Liberdade
Histórica o pensamento que fornece a indicação segundo a qual o ser-aí (Dasein) é convocado a despertar
para o sentido de seu ser mais próprio no instante, de tal modo que possa libertar-se das determinações
impessoais de sua existência, assumindo-se a si mesmo na projeção de suas possibilidades mais próprias,
e nesse instante de singularização, ser todo a cada vez para seu tempo, a partir desse instante.

RESUMO
A presente pesquisa tem por objetivo investigar as possibilidades de conceber uma ética
de caráter estético a partir da noção de criação no contexto filosófico nietzschiano. Tal noção é
claramente revisitada e operada pelo filósofo junto às principais figuras de pensamento
desenvolvidas em suas reflexões, constituindo importante elemento de compreensão da
existência humana. Nessa direção, conjeturamos ser exequível uma reconfiguração do ethos
baseada no sentido nietzschiano de criação, do criar (schaffen) enquanto construção de valores
em função da atividade cósmico-fisiológica (conforme a imagem tardia da vontade de poder), da
experimentação em franca correspondência com a abertura trágica do mundo, afirmada
artisticamente como uma estética existencial. No desenvolvimento desta hipótese, optamos pelo
uso da expressão criatividade, com a qual acreditamos depreender um tipo humano criativo
como disposição concretizadora dessa estético-ética, designado pela imagem de um ‘humano,
escasso humano’. Este, segundo entendemos, não seria o homem do ressentimento agrilhoado à
metafísica e à moral, nem o além-do-homem (Übermensch), enquanto experiência de
ultrapassagem ou proposta para lidar com o completo vácuo de sentido da vida: o ‘humano,
escasso humano’ está justamente ‘entre’ o homem ressentido e o sobre-humano. Ponderamos
que esse homem criativo, raro, porque ‘escasso humano’, mostra-se em algumas figuras
tipológicas delineadas por Nietzsche em seu percurso filosófico.
Utilizando um método crítico-analítico dos textos nietzschianos, acompanhado de
intensa análise hermenêutica, buscamos identificar diacronicamente ideias, argumentos e
asserções que consolidam a referida hipótese. A estrutura do trabalho está dividida em quatro
capítulos. No primeiro, analisamos a noção de criação no cerne do pensamento nietzschiano,
enfatizando seu constante e fundamental aparecimento junto às concepções desenvolvidas pelo
Nietzsche tardio. No segundo, perscrutamos os argumentos nietzschianos que aduzem a
atividade criadora, o conceito de experiência, o saber trágico, e o imperativo de afirmação da
vida, enquanto critérios formadores de um ethos alternativo às éticas tradicionais. No terceiro,
examinamos algumas questões deixadas por intérpretes que trataram da dimensão assumida pela
arte na filosofia de Nietzsche, reunindo argumentações para defender que a criação é entendida
como qualidade da vontade de poder em seu efetivar-se, no sentido da criação artística. No
último capítulo, investigamos as indicações nietzschianas a uma possível ‘grandeza humana’
ligada a uma tipologia ativa e criadora, mediante análise do tipo senhor, aristocrata e nobre,
bem como de outras figuras construídas pelo filósofo. Nele, indagamos sobre a inserção das
reflexões de Nietzsche no rol da antropologia filosófica, ponderando a articulação entre condição
humana e avaliação, característica de seus construtos maduros. Após tal exame, discutimos as
possibilidades deste tipo humano entendido por nós como criativo, na medida em que engendra
valores por expressão de potência como atividade simultaneamente afirmativa.
Palavras-chave: criação – ethos – estético-ética – arte – escasso humano

Objetiva-se, neste trabalho de pesquisa, discutir a proposta cosmopolita kantiana de paz perpétua e a sua atualidade,duzentos anos depois de ter sidoescrita.Durante o percurso da pesquisa identificamos pelo menos três grandes modelos de cosmopolitismo: o imperial, o messiânico, o republicano, ao qual Kant se filia. O cosmopolitismo encontra suas primeiras formulações na Antiguidade, na época dos Impérios helenísticos e romanos, que serão retomadas pelo cristianismo medieval, na versão messiânica.  É, porém na época moderna que o ideal cosmopolita reaparece com força, sobretudo no período iluminista, na obra de pensadores como o Abbè de Saint-Pierre, Rousseau, e Immanuel Kant, que lhe deu a formulação filosoficamente mais completa. Coube a Kant associar a temática cosmopolita ao problema da paz e à constitucionalização da legislação internacional através da proposta de uma Federação Mundial de Estados Livres, que promovesse a igualdade jurídica entre os diferentes povos que habitam a Terra, sob a égide de um novo direito internacional cosmopolítico. A atualização dessa discussão ocorreu no século XX, como uma possível solução para os imensos problemas de um mundo traumatizado por duas guerras mundiais e pelo terror atômico. A proposta cosmopolita se insere no processo de globalização das últimas décadas na esfera jurídica internacional, como um mecanismo eficaz para a construção de uma sociedade civil global de paz, bem como para preparar o caminho para uma Federação Mundial de Estados, prevista por Kant. Filósofos do direito e da política como Kelsen, Habermas e Bobbio, procuram atualizar e reinterpretar a proposta kantiana á luz dos novos fenômenos da guerra e da paz na época da globalização; a eles se contrapõem os pensadores realistas, como Danilo Zolo, que questionam a validade teórica e a viabilidade prática deste projeto.  A tese que defendemos é que o cosmopolitismo não é uma utopia irrealizável, mas uma possibilidade realizável, pelo menos em uma abordagem filosófico-jurídica, ao nos depararmos com os desafios político-jurídicos da contemporaneidade das relações internacionais, uma vez que sejam criadas alguma condições para a sua implementação. 

A crítica de Hume à religião foi elaborada numa perspectiva que não tem
antecedentes filosóficos e poucos sucessores. O objetivo central desta pesquisa é
mostrar que a filosofia de Hume, particularmente a sua filosofia moral, está
relacionada com os problemas da religião. Os argumentos céticos e naturalistas
de Hume visam demolir os fundamentos epistemológicos das crenças religiosas,
invalidando qualquer significado prático da religião para a vida humana. O sistema
filosófico de Hume, ao tornar a religião desnecessária para a filosofia e para a
vida, contribui para a erosão de qualquer motivação ulterior para a moral religiosa
e ajuda-o a lançar as bases de uma moral inteiramente secular e antropocêntrica.
A nossa hipótese central é que, para Hume, a crítica à religião é uma etapa
preliminar para a proposta de uma moralidade autônoma. Para ele, a religião

tende a corromper e destruir a moralidade, inviabilizando a estabilidade social. A
moralidade não tendo qualquer relação com Deus ou com a religião encontra o
seu fundamento e os seus deveres apenas na natureza humana e nos interesses
das pessoas.
 

A presente tese investiga a dimensão ética como premissa fundamental da ontologia da atualidade de Gianni Vattimo. Defende-se que a Ética constitui a motivação originária de sua produção filosófica e até das ulteriores leituras que Vattimo elabora sobre a política, a estética, a religião, dentre outras temáticas pertinentes a sua reflexão sobre a condição pós-moderna. Assim se objetiva explicitar que o itinerário especulativo de Vattimo, percorrido desde o anúncio do pensiero debole [1983] até o presente, tem a ética como temática recorrente em seus diversos ensaios. Daí se defender que o discurso de Gianni Vattimo se esforça por estabelecer uma estreita implicação entre a instância ética e a crítica à Metafísica, um discurso que recusa, ao lado de Heidegger e também de Nietzsche, a lógica de fundamentação metafísica por razões estritamente éticas. Por se tratar de uma pesquisa bibliográfica, as obras são escolhidas pela pertinência com a definição das linhas gerais da pesquisa e, de maneira apropriada, atendem ao método de exposição do movimento conceitual que ‘unifica’, diga-se de passagem, grande parte das fontes utilizadas. O aspecto de originalidade da tese foi traçado com base na afirmação da ética como dimensão fundamental da ontologia dell’attualità vattimiana. Essa premissa não foi tematizada suficientemente pela literatura filosófica e, embora se tenha abordado o tema da ética em Vattimo, o discurso se restringiu ao conjunto de obras publicadas, por ele, sobre o assunto. Por isso, a proposta não se limita à análise interpretativa do conjunto de obras que tratam diretamente da problemática da ética. Portanto, a pretensão de Vattimo de uma ontologia da atualidade é essencialmente inspirada no problema ético, pois demonstra, em suas reflexões, um total descontentamento com a situação política, ética, religiosa, estética, social, tornando o motivo ético o único motivo sério para a Filosofia.

A tese procura estabelecer um ponto de apoio para o estudo da subjetividade na obra de Martin Heidegger. Para alcançar este objetivo, traça seu argumento a partir das obras do período entre 1925 e 1930. Os principais textos sobre o assunto são abordados individualmente e indicam uma reapropriação da transcendência e liberdade como centro do que poderia ser o sujeito bem entendido de que Heidegger fala. A caracterização enfrenta, entre outras, a dificuldade de uma proximidade com o projeto fenomenológico de Husserl. Essa dificuldade será articulada em duas versões de um mesmo argumento continuísta. A versão francesa e a versão escandinava. A apresentação das versões e suas principais características e argumentos serão dispostos em busca de um eixo de decibilidade encontrado na influência kantiana. Para superar a dificuldade do continuísmo, o trabalho propõe uma análise da influência da interpretação kantiana no projeto fenomenológico de Heidegger em comparação com o de Husserl. As análises indicam uma incompatibilidade entre a abordagem heideggeriana da subjetividade e a fenomenologia em termos estritamente husserlianos desautorizando assim o argumento continuísta.

ANALOGIAS DA EXPERIÊNCIA NA FÍSICA : LIMITES E ALTERNATIVAS.